“当艺术创作的核心从艺术家个体的手工劳作和情感投射，转向对算法和数据的依赖时，我们如何确保作品的独一无二性和‘灵晕’？”一篇发表在某个欧洲哲学与艺术交叉学科期刊上的文章如此发问，“当观众的体验被预设的算法和交互逻辑所引导（尽管看似开放），这是否构成了一种新型的、更隐蔽的‘作者霸权’？”

另一篇评论则探讨了林晚星近期（基于其数据创作的传闻，尽管作品尚未公开）的转向，将其与当代社会普遍的“数据化”、“异化”趋势联系起来，委婉地提出：“将人类最极端的创伤和死亡体验转化为冰冷的数据和抽象视觉，这是否是一种面对巨大痛苦时的‘情感逃避’或‘美学剥削’？艺术在介入此类沉重议题时，其伦理边界何在？”

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这些批评，角度刁钻，立意“高远”，带着学术的矜持和哲学的思辨色彩，比直白的攻击更难应对。它们试图将林晚星的探索，框定在一个“技术异化”、“缺乏人文关怀”的叙事里。

这些外界的声音，也通过文景的渠道，传到了“庇护所”。林晚星在数据创作的间隙，会浏览这些文章。初看时，她感到一阵烦躁和无力。为什么总有人试图用各种框架来定义和限制她？她只是想找到一种属于自己的、真实的表达方式。

但当她冷静下来，再次面对屏幕上那些由崩塌数据生成的、充满毁灭美感的图像时，她忽然有了一种新的感悟。

这些批评者，站在安全的、既定的理论高地上，用着早已被无数次使用的概念武器，试图去丈量和评判一片他们从未亲身踏入的、新鲜而危险的土地。他们谈论“灵晕”，谈论“人文深度”，谈论“伦理边界”，却无法理解，当她将观测站的崩塌应力数据转化为视觉时，所感受到的那种与毁灭本身直接对话的战栗；也无法体会，她在处理“影”那混乱的生物信号时，所进行的那场关于疯狂与消亡的、无声的考古。

她的艺术，或许注定无法被现有的理论完美阐释。因为它源于一种极其个人化、也极其前沿的体验——在科技的最前沿，在生死的边缘，重新思考艺术何为。

她关掉了那些评论文章，不再让外界的噪音干扰内心的频率。她意识到，对这些声音最好的回应，不是辩论，而是拿出更强大、更无可辩驳的作品。用作品本身，去拓展艺术的边界，去重新定义那些理论词汇的内涵。

她将这个想法告诉了江辰。

江辰听完，沉默了片刻，然后调出了一份他刚刚完成的分析报告。

“根据对这些批评文章传播路径和关键意见领袖（KOL）关联网络的分析，”他指着屏幕上复杂的关联图，“其中有37.2%的节点，与‘影’帝国崩塌后，几个正在试图争夺遗留话语权和市场资源的新兴艺术机构，存在间接但可追溯的资金或人脉联系。”